我們是怎樣愛？都市人的兩個選擇：一是愛成一團，二是永遠得不到，其實兩者是同一回事。

　　得不到才最浪漫，它所追求的，不是得不到，仍然是得到。沒結果的愛，不管是誰做第三者，浪漫的不在於得不到，而是得不到的正擁入懷裡。不可能的可能，還是以可能為樂，而且是難得的可能。

　　愛成一團，以零距為愛。性愛，是愛的零距；若果愛成一團體現愛，性是無可避免的追求。零距才是愛，那麼，貞潔就說不通：性愛的延遲何以是「更愛對方」？除非，我們開始質疑愛是零距。

　　當代基督教流行音樂，有著情色化特色，我說的，就是愛成一團的愛。人與上帝，沒有間距，這跟性愛一樣，所以我說那是情色。

　　情色化不就是罪，只是，情色化的詩歌，在零距裡，我們根本不能區別上帝的同在和上帝的不在。就像〈足印〉，上帝的缺席，就等同於祂的零距親密。

愛，親近，但以距離為基，遙距，言語變得實在，實在的愛，或者可以突破城市愛纏綿的困局。電影《海角七號》的七封情信。（網絡圖片）

　　這些唱頌愛的詩歌，可以輕易轉化成為情歌，其實告訴我們現代人看上帝的愛，跟他們看愛情，沒有兩樣。當黃國倫說，他的〈我願意〉原來是唱給上帝──不要那麼快高興，我們要問：何解可以那麼輕易轉化「屬靈」？

　　那是因為，唱歌的人是孤獨的，所以對象才是可取代的。「冧死」的近距，其實跟根本只是一人沒有分別。愛成一團，這種愛的神學是孤獨的。

　　有必要重新思考距離。舊約的耶和華是可以離開以色列的，喜歡把教會以色列化的信徒群體要注意這一點。對於以色列，上帝是可以離棄我們的，這是他們愛上帝的基礎。同樣，耶穌不在塵世，也是真實的，這樣，到那天與主面對面才談得上是真實的。

　　距離，這是「冧歌」跟情信的最大分別。