給世界留下一點東西，撇開作者動機，那留存本身就是善。

　　南極的遠征隊，會用上前人留下的棲息所；或是登山前尾站，有給旅客的警告牌。再日常一點，是青年旅舍的廚房，存放剩下還可用的調味包或麵包。很少人會離去前故意把容身所拆掉，或是弄個惡搞的路牌，或把鹽標籤作糖。

　　當世界像荒野，人類會努力著，把累積的知識與鄰人分享；當然，欺詐和貪婪，還是同時存在。族群間會結盟，也會殺戮；而其中，累積與分享知識，就是善行。

　　這種活動，也存在於以傳教為動機的僧侶或修士。佛寺或教堂，也是慈善、教育和醫療的事業；那裡，累積和分享種種知識，好讓這未皈依的群體，生活能過得好一點。

　　整個科學域的發展，建基於一個信念，就是自然是誠實的，它不騙我們。甚麼是自然定律？就是說，事情A在條件B出現時便會發生，這個情況總是會重覆，這個重覆性，正正是自然定律的誠信，它的可靠。政府會有陰謀，但大自然不會。

　　同樣，邏輯是最天真的，它展示了澄明的法則，是A就不能是非A，這是一種公正，也成為公正的條件。世界的可理解（intelligibility），是善。定理，具倫理性。

　　事物可理解，在上帝的可理解找到憑據。讓別人理解自己，是愛的最小限度表現；坦白自己，是釋放善意。

知識生產，文化成品，論述扣連，是善；基於的是造物的可理解，也是上帝的樂於被理解；沒有善行的福音，還算是福音？（網絡圖片）

　　網絡世界，一個又一個的知識共享理想，由Linux開放源碼到web2.0社群。或許那是技術烏托邦，錯誤樂觀，但那種善是教會牧者很難理解的，也少有欣賞。

　　福音教會吝嗇做知識生產，說明它缺少博愛（caritas）。我說的，是生產文化成品（cultural product），扣連生活（articulation），令苛刻的世界變得可棲身。

　　有些教會對善沒興趣，卻自命忠於使命：福音，被看為跟善無關，且比善更大。

　　審視教會的佈道講章，或對社會的不吐不快，把「遊花園」、冷嘲熱諷或「我覺得」部分刪除，還有幾多是具社會借鏡價值的「知識」？