善是憑甚麼與惡作戰，不也是暴力嗎？創造，也是創傷，暴力不一定是惡，只有消費社會才可以幻想無創傷的世界。狠狠殺戳，電影《戰狼300》劇照。（網絡圖片）

我們想會這樣想：有一股正義的力量，對抗邪惡。問題是：正義或者善，是憑甚麼與惡作戰？不是同一樣具摧毀性的武器嗎？摧毀，不是從根本就是惡嗎？對俠客與英雄的想像，往往迴避問題，壞人不是怪獸（如鹹蛋超人），就是不過被捉拿或者打暈而已。即使有殺戮，也是輕描淡寫。

　　一隊正義的軍隊，被人民喝采進城，小孩爬上坦克。我們故意遺忘曾經發生過的殺戮，坦克曾經怎樣把敵軍的頭顱轟掉。軍隊消滅的，都是惡魔的化身。

　　我們有一個手段來建立正義，就是建構一個外在的規範，例如盟約或人權，這樣，我們把善看為擁護這個規範的決斷。只是，還有另一個邏輯一直在運作，就是「酷」的邏輯。

　　「酷」，或型格，其實來自對邪惡力量的逆轉，同時，維持作為邪惡力量的形象。有型，是拒絕命名為「善」的善，是流著正義的血的邪魔。相仿地，我們對槍砲和軍服的著迷，更多是那種權威和力量的誘惑，多於是小孩爬上坦克的溫馨。不是我成了魔，而是征服這種強大魔力的快感。

　　如果正義之師是對外在規範的守護者，一種效忠和虔誠，那麼型格採取對這種規範的不信，卻追隨著內在的良知。

　　回到那可以轟掉敵人腦袋的槍砲，它怎看都不是善，不過是被駕馭的惡。那麼，刀又如何？武士腰間的東洋刀，是光榮的暴力嗎？事實上，消除所有暴力，連劈柴過活也不行，別說要用長茅來獵殺野獸。

　　不妨思考創造，它本身就是暴力，因為它要把水劃破，又強制星辰，而夏娃也是亞當的「骨中之骨」，由重創而生。可以說，一切創生都是創傷性的。從無創造，就是對混沌的限定，通過強制產生形體，發生意義。

　　消費社會有一個幻想，事物可在零暴力下呈現自己，無工雕也無焚毀。事實是，一切事物是通過一定程度的強制才產生形體，由造銅製瓷，到畜牧務農。文化，要在自然身上劃一刀，還把傷口掰開。

　　正義的天使，一樣手持利劍，但這不代表他是偽善。