在災難面前，我們都是無能為力的。為甚麼基督教總愛裝著，好像我們還能改變甚麼似的？

　　當佛教有祈福大會，怎麼基督教也來這套，以為信徒的祈求是他們要做的最偉大的事情？就亞洲而言，九五阪神地震，九九台灣地震，○四南亞海嘯，○ 八四川地震，○九台南風災……災難的消息令人不安，然後是祈求、捐款和把災難遺忘。遺忘十分重要，沒有它，我們怎能一次又一次為災難祈求，而這些災難似乎 沒理會我們的祈求而繼續發生？

祈求，正因為被事實否定；不認輸，令我們孤注一擲，把信仰變成含糊之物，遠離確定的認信，遠離確實的生活。電影2012震憾劇照，洪水淹蓋喜瑪拉雅山脈。（網絡圖片）

　　我不懂為災難祈求，因為在祈禱裡的種種，例如述說上帝掌權或上帝醫治的經文，不就在眼前被否定嗎？認罪祈禱，似乎為祈禱找到邏輯，受苦原來是失敗，那麼不再失敗就有救了。還有時代論或種種災難解釋，用解釋轉移悲哀。「原來如此」，麻醉傷痛，但傷口難道消失了？

　　祈禱，更多是信仰群體內的訴求，我們其實是為自己呼籲這城悔改罷了，何不坦白承認？許多祈禱的話，若聽在教外人耳中，簡直風涼。

　　基督教的凱旋主義，在災難面前遇上重創，因此教會只能糊塗混過，不作多說，也別說要坦誠思考。

　　基督教凱旋主義，由宣講至上開始。上帝的話語至高，不代表「宣講」是至高。有趣是，不管你怎樣時髦、用甚麼包裝，一到講道環節，就是同一副口吻：絕對、傲慢、敵我分明。只是，上帝話語比宣講更豐富，是宣講把聖經裡的哀歌、戲劇和智慧書剔除。

　　從宣講到「宣告」，話說得更死，貌似更堅定，所展示的信仰其實更含糊，更不知所云。把信仰押注在祈求天地改變，就像為上帝擲骰子；祂或者垂念，這個「或者」成了信徒期待的「必然」，孤注一擲。

　　我看見的聖經信仰，是確定的，而且它會認輸，就是當失敗是事實時。《使徒信經》，是我信仰的確定內容。而生活抉擇，是我信仰確定的場所。抉擇不放棄愛，不放棄思考。極大的災難，如不能影響我們半點生活抉擇，這是甚麼祈禱？