| |
|
 |
|
| 主頁 » 認識真理 » 信仰市場‧消費教會 » 從神學角度看消費文化（龔立人博士） |
|
在資本主義全球一體化下，今天的教會和信徒正不自覺地受消費主義影響。一些教會視會友為「消費者」，教會服務猶如商品般推銷；有信徒上教會只求快餐式服務，甚至如美食會試食般頻繁換教會，或只參與崇拜卻不願委身。面對這種現象，我們當如何從聖經和神學的向度詮釋？教牧與信徒該如何回應？
《葡萄樹傳媒》文稿整理： Gary Ng／校對：Lily Lin
主持：葉菁華博士──香港中文大學崇基學院神學院副教授
我們聽過陳龍斌老師從聖經角度去回應我們今天的講題之後，今天有請龔立人教授從神學的角度講這個問題，有請Dr.龔。
 講員：龔立人博士──香港中文大學崇基學院神學院副教授
我 是負責從神學角度反省的，從一個故事講起。今年八月中旬，我去了London（倫敦）十天左右。去倫敦做甚麼呢？名義上是去做研究，實際是早上起來做研究 看一下書，下午去看theater（劇院）的比賽。這十數天，選擇一些合適比賽的賽期和好看的比賽，這是一個不錯的生活。
星期日我會去教 會崇拜。剛好因為John Stott剛去世，所以我刻意從LSE（倫敦政治經濟學院）步行到John Stott的教會All Souls Church去參加他們的崇拜。參加完崇拜之後，原來當日的程序表後面有一句話。只要你帶著這個程序表去All Souls Church對面的PIZZA EXPRESS就有20% Offer（八折優惠），一定要帶著這張程序表給他們看才有優惠。同時我拍了一張照片放到我的Facebook上面，這家教會也挺關心會友吃PIZZA 的。當然有很多人問：這家PIZZA EXPRESS的老闆是不是基督徒啊？所以給與一些優惠。如果確是這樣，到底是給與教會優惠還是取教會的優惠呢？這是一個經驗。我也不知道是否跟市場和消 費有關。
首先我回想今天的題目。當我們講及「消費」而不是一種「買賣」——我們不會認為一般的買賣就是消費——我們關心的是「消費主 義」。若果消費主義不單是買賣，我們怎樣界定和理解消費主義呢？當然，有很多文化評論者或社會評論家，會有很多不同的界定。其中有一位叫Robert Bocock，他是這樣界定的：消費主義是一種意識形態，而最主要是將生命意義（the meaning of life）完全建立在購買的事上面，它的意義來自購買；同時，這些購買往往是稱之為「pre-packaged experience」（已經包裝好的經驗），不是自己創造意義來買賣，也就是說，你是沒有自主性的，所有都是pre-packaged experience（已經包裝好的經驗）。他說，當消費主義是將生命意義建立於pre-packaged experience（已經包裝好的經驗）之後，其實是將一個自我追求，以計算、自我滿足、物質等等的工具理性，取替了道德利他的精神和靈性的價值理性。 總結來說：消費主義不單單是買賣這些pre-packaged experience（已經包裝好的經驗），而這些pre-packaged experience（已經包裝好的經驗）裡面是有一些特性的，就是以計算、自我滿足、物質來取替道德、靈性、為他人著想的價值。
若這是我們可以接受的對消費主義的理解，相對於信仰，我會有以下三個問題：
- 究竟宗教是否成為消費主義的對象之一，有沒有受到改變來滿足消費主義的一些pre-packaged experience（已經包裝好的經驗）？
- 消費主義是否完全負面的？因為，在某程度上，消費主義為人的自由、自主和創造性提供了一定的空間。這是第二個層面。
- 基督教的信仰如何來回應、批判這個消費主義？還有，我們有沒有selling（出售），我們有沒有東西賣給市場？因為我們也是在市場裡面的。
這 三個就是我問自己的問題。我們從每一個層面來回應。首先，我們觀察一些事情。在基督教信仰裡面，我們有很多不同的核心價值，所謂的核心價值不單是指信仰內 容，無論以認信、使徒信經、迦克墩信經、尼西亞信經等等。這不單是指教義上的內容，我所指的內容是，沒有了一些重要的信仰價值，還是我們基督教的信仰嗎？ 其中，基督教的信仰是要與貧窮人為伍，我們要和貧窮的人一起。這是基督教信仰很重要的價值。這種價值不單是出於人道精神，而是基督的生命就是這樣展現，無 論透過祂的實踐、祂的吩咐，祂都要求我們要與貧窮人為伍。
若果這是一個很重要的價值，我想問，在消費市場中，這是不是吸引人的地方，吸引 我們的信徒？在今日教會的生活中，究竟有多少人是以貧窮人為伍？作為信仰一個重要的核心價值，並實踐在真理教導裡面。但是，又因為不賣座、沒有市場，縱使 一份二零零九年的統計說教會越來越多關心貧窮；但是否真正改變教會的生活，我們看不到有明顯的改變。甚至有些教會鼓勵多一些關心貧窮人、支援他們的需要， 但可能背後的目的，只不過是想教導下一代子女珍惜自己所擁有的。所以不會因為對他們的關懷和投入，而改變整個的嚮導和視野。所以在這個情況之下，這個重要 的教導不會成為教會的方針，尤其是在消費主義的文化裡面，這不是賣點，也沒有一個市場。
我觀察到兩種事情的出現。第一種：宣明會在很多年 之前已經舉辦「饑饉三十」，同時也是基督教組織。我剛去了他們的退修會，根據趙煥明所講，所有員工都是基督徒，他們也不需要掩飾自己的基督徒身份。我想 問，香港教會有多少家會跟他們有很多的合作，一起驅動整個文化？「饑饉三十」裡面是有貧窮人，我們不單是援助，我們背後有很多制度，我們沒有參與這些活 動。是不是他們拒絕跟教會聯繫呢？又不是，因為他們的宣傳事工裡面有一個是針對教會的。但是當我們舉辦全球祈禱日，就出現很多教會一大夥參與。然後舉辦佈 道會，很多分區也很樂意撥款參與。我想問，我們的價值觀到哪裡去了？另一方面，與貧窮為伍，教會沒有參與，是不是因為沒有市場。到底教會喜歡甚麼？它認為 甚麼東西才有市場，才可以吸引會友捐錢投入。傳福音其實只是有市場，是一個產品，再沒有其他東西呢，又甚至公平貿易（Fair Trade）？其實這也是教會可以推動的事工，對不對？當教會聚會完結之後賣一些產品，茶葉、餅乾等東西。但是沒有教會會去做的，因為當有物品在教會出 售，又有人會問，在教會買賣是否恰當？這是公平問題，但又不是公平的問題，因為教會不可作買賣。因此，這種過程也不會在教會發生。我想問，是消費主義改變 了教會，還是教會本身的價值取向？某些人認為，這是買不到市場，而且沒有人認同，以致教會也不會講，這是一種相向的情況。
第二種：我觀察 到教會另外一個很重要的價值——hospitality（款待）的價值。款待在舊約聖經希伯來書中是很重要的事，接待陌生人會接待到天使，當然我們以為接 待到天使有好處，其實甚麼好處也沒有。整個對hospitality（款待）的看法，不是因為有好處，而是每一個人都是上帝的兒女，是一種友誼的心連—— 不是玩Facebook那種友誼，如果意見不同，可以unlike（不喜歡）又或是Defriend（解除好友關係）你，不再是朋友了。基督教所說的友 誼，在hospitality（款待）的思維裡面，是一種開放、邀請，是願意與人分享。但若果這是我們的理解，究竟這種價值在基督教裡面是不是有市場呢？ 還是這種hospitality（款待）沒有市場，所以我們很少講？
例如有幾種情況。第一種情況：我們所講的hospitality（款 待），在教會來說其實只是一種lifestyle and claim，因著生活形態和消費模式而走到一起——因為我們喜愛同一部電影、喜愛同一類食物、用同一種物品、喜愛送子女去同一所學校——是一種 lifestyle（生活形態），往往是由經濟生活所決定。所以我們歡迎新朋友到來，但是你要進入我們這種lifestyle（生活形態），若果不是，你 就不合適。我們現在就是這種情況。
第二種情況：我不是說我們沒有努力傳福音，我們也有努力傳福音，只是努力找人去教會。但是我們沒有想過 教會應該在他們當中，我們的hospitality（款待）不單是傳福音——其實已經請他們吃福音午餐了——我們的hospitality（款待）不是走 出去和他們一起，而是要求別人走到我們當中，hospitality（款待）才會發生。又或是，我們今天所理解的hospitality（款待）會不會對 我們分享的資源有所影響。在這種思維之下，我們再問，信仰hospitality（款待）又或是剛剛龍斌所講，馬太福音二十四到二十五章裡 面，hospitality（款待）沒有一個界定，是開放出來的，我們不是不習慣，而是因為這沒有市場，講這些東西，會友是不會BUY（認同）的，執事等 人是不會認同的，所以我們就不講，但我們又不可不提hospitality（款待），只可以refill（重構）又或是redefine（重新定義）成某 一種東西。
所以我覺得近期外傭居港權事件，我明白我們有很多擔憂，我自己也有很多擔憂。因為我也不知道往後會不會成為別人的傭工，其實 大家都知道這是重覆一九九七年居港權事件。我覺得在這個事件中，我很訝異和不開心的是，教會的回應是沉默。你可以說教會不會明白，但很多會友家裡是有菲傭 和印傭的，這就是教會的生活經驗，這也是會友的經驗。在這件事上，教會的聲音在那裡呢？究竟他們有沒有居港權？當然有些人說，這是法律問題，我們不便討 論，但法律也牽涉到公義。不單因為法律就是法律，因為教會本身沒有practice（實踐） hospitality（款待），所以我們不會說、不懂說、不知道怎麼說。因為在教會的市場內沒有賣點，所以我們不說這些東西，這是第二個我要問的問題。
第 三個問題是，若果整個消費文化牽涉到pre-packaged experience（已經包裝好的經驗），我們的信仰是講真理，講真理的追求，其實我們會不會將真理package（包裝）得很好看？我們將信仰簡化到 可以讓人明白，但同時我們有意地又或是無意地，不單將信仰簡化，更將它無知化，使得我們信仰很無知、很幼稚，以至原來的生活世界明明有種種艱難、很多矛 盾，但我們的信仰經過pre-package（事先包裝）了之後，就有了一條方程式，大家按著這條方程式，答案就是這樣子，我們提供給人的答案就是這樣。
因 為市場的需要是這樣，不要搞那麼多事情出來，搞完之後還要我們思考，好像龍斌一樣。有兩個可能，倒不如你說清楚一個可能，我們不喜歡這樣，因為pre- packaged experience（已經包裝好的經驗）之後我們要簡單、簡化。以至我們的信仰在被幼稚化的過程裡面，不能sustain（維持）種種人的經驗。不是我 們的信仰不能sustain（維持），而最重要的是我們不喜愛我們的生命有那麼多可能性，那麼「沒有答案」，好像「吹水」（吹牛）一樣。我們不想這樣，以 至我們要一些具體的東西。這不一定是牧者的錯，而是我們的會友想清清楚楚、有秩序、有規則。這個其實是改變了我們的信仰，沒有了寬度。
當 然這個講法也講及到信仰的娛樂性，當然，和林以諾牧師有沒有關係，我覺得不一定有關係。很明顯，整個宣傳以至近期方舟探索，總之可以傳福音、令人信主就成 功了。所以，有時我們不喜歡看一些福音電影。我不知道你們喜歡看嗎？福音電影其實不需要多看，好像無線的劇集一樣，你一進去就知道結果一定是這樣。如果你 說「我是看演技的」，你不要騙人吧，他們不會有演技吧！
我們的信仰不能令人再問很多問題，或者是live with（接受），不一定是live above（超越），也不一定是overcome（戰勝）某樣東西，是怎樣live with（接受）很多的矛盾，因為我們已經傾向於很多pre-packaged experience（已經包裝好的經驗）。不一定是因為我們的信仰沒有一個元素，讓人對靈性、對價值、對「為他者」的追求，而是因為我們信徒不太喜歡這 些東西，反過來影響教會，以致傾向了另一種東西。所以在這種情況之下，我再去問，若果是這樣，我們可以有什麼回應呢？我想到在聖經馬太福音十八章裡面，耶 穌對當時的人講，你們要像小孩子，你們要像小孩子，你們要謙卑才可進天國。當然，耶穌講完這一段話之後，再講你們要關心那些小子，不要令那些小子跌到。在 這裡，我不詳細講下去。而這裏值得我們去想一下。第一，可能在整個消費主義主導信徒、甚至主導教會的信息時，教會可能要做一個小孩子，小孩子的特色不一定 是天真無邪，現在的小孩子其實挺奸詐的。
小孩子當時有一個特別的解釋是無權勢（powerless），他要依靠別人，他是沒有自己的。或 者我們不是要完全改變教會，我們要願意或樂意不害怕成為一個powerless（無權勢）的教會，甚至所有會友跑光也不害怕，要做「自己」。這個 powerless（無權勢）是依靠上帝而不需要害怕。我們多講與貧窮為伍，教友不喜歡，若果這樣，根本沒有把信息講出來。這個是很重要的。以至問小子的 時候，小子不是指教會的小子，馬太福音描述「小子」是指那些迷失的人、弱勢社群、要關顧的人。這是教會給社會價值和靈性的事物。
我第一次 牧會只有二十人聚會，這是一九八八年的事，到一九八九年我離開香港到外國讀書，經歷了很久，這間教會還在，還沒有倒閉。大概兩三年前，他們二十週年紀念， 叫我回去參加堂慶。二十週年紀念，會友仍然只有二十三個，當然有些死了。其實他們一直只有二十多人，這是哪一間教會啊？時代論譠登了一個廣告，請牧者牧養 我們三十多隻小羊的廣告。二十幾三十年都是只有二十多人，所以當他們二十週年感恩崇拜，感謝上帝的時候，我要怎樣感謝呢？我們要找個理由。原來這間教會的 存在，是由於裡面有很多長者。原來它的存在是讓長者死得安樂，因為當時很多女性長者很多是單身的。原來陪長者走最後一程，安排安葬，就是這間小教會的使 命。這個就是教會價值，這就是教會存在的目的。所以我回去講道的時候就說，原來我們近年也做了很多安息禮拜，怎樣幫助他們和探望他們。這就是我們的價值， 而不是問這個是否economic scale。這是問題反而是值得一問的。
最後，按著一個社會學家所講，消費主義不是完全負面的，消費 主義是可以成為自主和有理性的人：一方面消費者可以自己定義需要甚麼，不是由政府或社會主義去決定；另一方面，消費者可以創造空間，有個人風格的生活。而 事實上，在某程度上，他的觀察是正確的，因為與二三十年前香港教會的生活相比，現在是多樣性的。機構多了，活動多了，有回歸基督精神同盟，反對基督教，但 又是基督徒。在以往，這是不可想像的。但是他也提出，個人的自由不是真正的自由，因為私人的領域已經被市場控制，同時在後傳統生活裏面，身份顯得流動和轉 變，消費主義提供一個身份的可能，所以消費主義製造出來的創作空間，仍然逃離不了資本主義的控制。
這個評論其實是問教會一個問題：教會是 否可以為社會提供一個不是由權力控制，也不是由消費主義主導的身份，而讓人回覆自己的自由；也就是說，仍然有自由去選擇、建立和創造自己的身份，同時也是 有價值所追求、有所指向，而不是完全由市場主導。教會可否扮演這個角色？這是不是我對教會的期望過大，還是教會要深思的方向呢？
《葡萄樹傳媒》文稿整理： Gary Ng／校對：Lily Lin
|
|
|
|
|
|
