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十二篮的牧养学想像
古斌
古斌，《时代论坛》专栏作者，写作人团契委员，金融从业员，曾于香港浸信会神学院任教普及文化。着有《信仰临界：消费社会的信仰新想像》（二○○七）。 |
据我们往往记得五饼二鱼喂饱五千人，总是忘记的，是喂饱五千人之后，余下的碎饼碎鱼收拾起来，还够装满十二个篮子。
五饼二鱼，是很visual（具视觉效果）的，十二篮，却是提在手上的重量。五饼二鱼，是戏剧的，十二篮，却是生活。跟吗哪的“天天都是神迹”不同， 十二篮怎么看，都不过是普通的饼碎鱼碎，跟日常的饼和鱼无异。十二篮，讲的却是不折不扣的恩典，它很具体，很实在，但不起眼。
五饼二鱼讲的，其实跟十二篮是一样的，讲的是关怀（care）。关怀，是神对世界的基本态度，这态度也是整个信仰的基础。甚至可以说，神的关怀比神的 至高对于信仰还要基本（对不起，所有改革神学的认信者）。事实上，我们并不需要信仰，一样可以想像一个至高的他者；但神的关怀，不可能在信心以外去确认。 反过来说，确认神的关怀，就开始了信仰。
Reach out, and Touch
关怀，它的本质就是触摸（touch），不是说，关怀包括触摸，关怀就是触摸一件事物。关怀，是对一件事物专注，没有所求，“喂养”事物，这事物可以 是心爱的跑车或盆栽，爱犬或宝贝儿，以及自己的身体。关怀，我们会细察一棵植物，它的叶子、土壤，有没有蛀虫，有没有发黄，这种细察，就是触摸。关怀，忘 记自己，把精神花在对方身上。
关怀，需要无比的耐性──不，这说法不对；关怀，它的本质就是忍耐。它细察着孩子的小手小脚，和他的便便。它又仔细的聆听跑车引擎的声音，留意转弯时不寻常的颠簸。关怀，以时间为乐趣，不会嫌时间太长。
智障孩子，他的母亲日复日，年复年，对他关怀。她的忍耐，旁人感到的比她自觉的总是更多。忍耐，是在不愿忍耐的人眼中才会明显。
关怀，是不求回报的，这也是教会传统上的想法。因此，教会办学、办医院，虽说是为传教，但毕竟这些事工渐渐成为独立的关怀，也产生了独立的技术专业。有些修女一生人就奉献给一间学校，有些传道人，一生就在他的牧区，处理居民的生活琐事。
为什么教会总是没有出息的，总在处理鸡毛蒜皮的事呢？也许那是因为教会相信，最伟大的事早已发生，就在加略山上，而教会也期待更伟大的基督再临，它也认定每天的生活，也不过是伟大的圣灵在托着。
真实．谎言
福音教会，真正发生着的事情是什么呢？例如，崇拜后导师跟小团友吃饭，听着倾诉。那导师可能是一般意义上的师奶或大叔，那个小团友，是一般意义上的“妹妹仔”或者“电车男”。这种种特点，是任何的教会增长理论都不会描述的。
六、七个少年人，打完波，跟导师到茶餐厅食下午茶。一身臭汗，有些小伙子还红透了脸，有些呆呆的，架着眼镜，其实，导师也不过是身体较健硕的叔叔。这就是真实的信仰场景。可以想像，在凯旋式的增长大计演说后，若接上这条片子，会蒙太奇出怎么的反高潮？
讲员在台上滔滔不绝，修辞动听，由希伯来原文讲到马鞍峰，台下不过是几十个老公公、老婆婆，和几对夫妇，还有一两个小孩子努力地尝试坐着，腿按不住在动。其实，谁听懂他说的？只是，当他站在门口，老婆婆离开时，还是紧握他的手说多谢，微笑比阳光更灿烂。
正如一间公司，它实际发生的事，是某个餐厅里客户签下的文件，每天无聊又不能不去的会议，天天新鲜的后勤难题，和主管那十五分钟跟老板争取资源的汇报。这一些，都是它的广告和网站不会提及的，很简单，网站是企业传讯的，广告是市场部的，它们从不旨在呈现公司的真实。
教会，它真实发生的信、望、爱，都在我们的增长理论和青少年策略中漏掉了。
许多人对管理哲学的态度，都像诺斯底信仰的“灵智”（gnosis）一样：有一个最高而极少人知道的真理，我们以为一旦认识，就带来拯救。管理大师的 演说，花费高昂，就是用金钱作为门槛来达到秘传。这种对知识秘传的态度，也是不同的激励课程和人生突破课程的技俩。那不过是现代的诺斯底主义。
增长理论寻求英雄史诗，但恩典是喜剧，是笑剧，它反高潮，却令人窝心。
一篮，又一篮
构思一个牧养学的想像，给它的名字是十二篮。
十二篮，讲的是对碎饼碎鱼的注意。当门徒再起埋怨，耶稣就问他们：记得收拾了多少篮子吗？
十二篮，讲的是一种累积，那是有手感的累积，那是数字的手感。在这里，数字就是结果，不是手段。这数字，就是恩典，就是神的关怀。
数字作为恩典是这样算的：一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，一篮，还有一篮。这就是恩典。每一个数字都是重量，不会消失在百分比之中。
有时候，我们会说：有生命气息就是恩典。这是一剂不错的解毒剂，它永远提醒我们（尤其在我们想望的得不到的时候）：至少，我的存活就是恩典。但在这个 “至少”和我们想望的“过多”之间，那就是十二篮，那不起眼的，但又明明不只是令你存活这么marginal（仅仅）的，就是恩典。
神岂止让你存活这么底线？
十二篮要克服的，是我们的因果思考模式。因A得B，是资本主义的基本信念，它有三个版本：一、我认识，所以我改变；二、我工作，所以我收成；三、我想望，所以我得到。
资本，是最抽象的唯物概念，它抽象，但它不属于精神世界。说它极抽象，因为它不在事物的本身，不在物的“使用价值”里，它的意义依靠一整个抽象的经济架搭来获得，这经济搭架使用了科学中最抽象的学科：数学。
与抽象的资本最适合的，就是因果思考模式。因果中的“因”都是我的精神世界，而“果”就是物质世界。这个精神世界与物质世界的主属关系，正反映了资本主义对人事物的理解。
十二篮要摆脱的，是精神掌控物质，它一次过摆脱三件事：一是精神，二是掌，三是控。物质世界，不是精神修为的结果，也不是我们所理当占用的，而且它一直反抗我们的控制。
十二篮，是恩典的新想像：让数字作为恩典，让数字重获重量。十二篮，让重量回来，摆脱资本主义对物质的抽象抽空，摆脱精神决定一切，让世界再魅。
恩典蒙太奇
神迹，从不产生信心，相反，是信心才抓着神迹的全部感觉。神迹，是真象的恩典，它直接使真象的创伤性无效，创伤，是那无法克服的死亡、疾病及命运。一般情况下，恩典不会冲击真象，它在象征世界里操作，作为事物的诠释。
信心和恩典的关系，是蒙太奇（montage）的：信心，在两个接镜（suture）里，“get到”（领略到）镜头里没出现的恩典。神迹，攻击真象 的创伤，虽肉眼可见，但信心还是可以“get到”，而且是一般恩典不会传递的主题：终末权能。我们惯常说的是，外体毁坏，内心更新，但终末权能讲的是：外 体也不毁坏，也要更新！
信心看到看不见的，而终末性，是信心看到眼见的，但那是信心看才到的眼见，不是凭眼见的人可以看见的。
没有信心的人，就是有约拿的神迹，也不会“get到”半点神的恩典。神迹，从来不能“证明”（证明神或证明神迹），由此产生信心，相反，是信心被神迹吸引，引见神。
十二篮，是见证的新想像。在五饼二鱼、五千人和十二篮之间，要“get到”恩典。见证，就是见证生活的关怀，在一个一个镜头之间，接镜产生蒙太奇，“get到”恩典。
标竿不是目标
信仰，从来涉及不可见的，而不是简单的两样可见事物的因果。饼碎鱼碎，并不直接指向五饼二鱼，而是不可见的“神的权能”。跑向标竿，不要以为标竿是因，跑是果。
从来，我们不是“认识要做什么”，然后就“做什么”，我们做什么的理由，全部在信仰这个不可见之域之内。就像保罗，他用“在基督里”的谜语，说出一个不能被取消的不可见之域，也就是信仰的全部。
向着标竿直跑，因为标竿是终点，但我们从来不为终点而跑。所作与所求，从来分开，理应不会混淆。所作是喂奶给阿B，所求是他健康成长；所作是公司里受尽气，所求是回家见安睡的儿女；所作是老远送女友归家，所求，是伊人一吻。
可见的标竿，不过为了不可见的，那“上面召我来得的奖赏”。
十二篮是灵性的新想像，克服直线逻辑产生的困局，藉可见指向不可见。
回到关怀
十二篮作为牧养学的想像，就是回到关怀的神学，重新思考恩典，见证与灵性的多样化。其实，由一开始，牧养不就是关怀，不就是神权能的（被）触摸吗？
原载于《 时代论坛》专论(第一一一四期.二○○九年一月四日)
已获《时代论坛》授权转载
作者：自由投稿
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