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十二籃的牧養學想像
古斌
古斌，《時代論壇》專欄作者，寫作人團契委員，金融從業員，曾於香港浸信會神學院任教普及文化。著有《信仰臨界：消費社會的信仰新想像》（二○○七）。 |
據我們往往記得五餅二魚餵飽五千人，總是忘記的，是餵飽五千人之後，餘下的碎餅碎魚收拾起來，還夠裝滿十二個籃子。
五餅二魚，是很visual（具視覺效果）的，十二籃，卻是提在手上的重量。五餅二魚，是戲劇的，十二籃，卻是生活。跟嗎哪的「天天都是神蹟」不同，十二籃怎麼看，都不過是普通的餅碎魚碎，跟日常的餅和魚無異。十二籃，講的卻是不折不扣的恩典，它很具體，很實在，但不起眼。
五餅二魚講的，其實跟十二籃是一樣的，講的是關懷（care）。關懷，是神對世界的基本態度，這態度也是整個信仰的基礎。甚至可以說，神的關懷比神的至高對於信仰還要基本（對不起，所有改革神學的認信者）。事實上，我們並不需要信仰，一樣可以想像一個至高的他者；但神的關懷，不可能在信心以外去確認。反過來說，確認神的關懷，就開始了信仰。
Reach out, and Touch
關懷，它的本質就是觸摸（touch），不是說，關懷包括觸摸，關懷就是觸摸一件事物。關懷，是對一件事物專注，沒有所求，「餵養」事物，這事物可以是心愛的跑車或盆栽，愛犬或寶貝兒，以及自己的身體。關懷，我們會細察一棵植物，它的葉子、土壤，有沒有蛀蟲，有沒有發黃，這種細察，就是觸摸。關懷，忘記自己，把精神花在對方身上。
關懷，需要無比的耐性──不，這說法不對；關懷，它的本質就是忍耐。它細察著孩子的小手小腳，和他的便便。它又仔細的聆聽跑車引擎的聲音，留意轉彎時不尋常的顛簸。關懷，以時間為樂趣，不會嫌時間太長。
智障孩子，他的母親日復日，年復年，對他關懷。她的忍耐，旁人感到的比她自覺的總是更多。忍耐，是在不願忍耐的人眼中才會明顯。
關懷，是不求回報的，這也是教會傳統上的想法。因此，教會辦學、辦醫院，雖說是為傳教，但畢竟這些事工漸漸成為獨立的關懷，也產生了獨立的技術專業。有些修女一生人就奉獻給一間學校，有些傳道人，一生就在他的牧區，處理居民的生活瑣事。
為甚麼教會總是沒有出息的，總在處理雞毛蒜皮的事呢？也許那是因為教會相信，最偉大的事早已發生，就在加略山上，而教會也期待更偉大的基督再臨，它也認定每天的生活，也不過是偉大的聖靈在托著。
真實．謊言
福音教會，真正發生著的事情是甚麼呢？例如，崇拜後導師跟小團友吃飯，聽著傾訴。那導師可能是一般意義上的師奶或大叔，那個小團友，是一般意義上的「妹妹仔」或者「電車男」。這種種特點，是任何的教會增長理論都不會描述的。
六、七個少年人，打完波，跟導師到茶餐廳食下午茶。一身臭汗，有些小伙子還紅透了臉，有些呆呆的，架著眼鏡，其實，導師也不過是身體較健碩的叔叔。這就是真實的信仰場景。可以想像，在凱旋式的增長大計演說後，若接上這條片子，會蒙太奇出怎麼的反高潮？
講員在台上滔滔不絕，修辭動聽，由希伯來原文講到馬鞍峰，台下不過是幾十個老公公、老婆婆，和幾對夫婦，還有一兩個小孩子努力地嘗試坐著，腿按不住在動。其實，誰聽懂他說的？只是，當他站在門口，老婆婆離開時，還是緊握他的手說多謝，微笑比陽光更燦爛。
正如一間公司，它實際發生的事，是某個餐廳裡客戶簽下的文件，每天無聊又不能不去的會議，天天新鮮的後勤難題，和主管那十五分鐘跟老闆爭取資源的匯報。這一些，都是它的廣告和網站不會提及的，很簡單，網站是企業傳訊的，廣告是市場部的，它們從不旨在呈現公司的真實。
教會，它真實發生的信、望、愛，都在我們的增長理論和青少年策略中漏掉了。
許多人對管理哲學的態度，都像諾斯底信仰的「靈智」（gnosis）一樣：有一個最高而極少人知道的真理，我們以為一旦認識，就帶來拯救。管理大師的演說，花費高昂，就是用金錢作為門檻來達到祕傳。這種對知識祕傳的態度，也是不同的激勵課程和人生突破課程的技倆。那不過是現代的諾斯底主義。
增長理論尋求英雄史詩，但恩典是喜劇，是笑劇，它反高潮，卻令人窩心。
一籃，又一籃
構思一個牧養學的想像，給它的名字是十二籃。
十二籃，講的是對碎餅碎魚的注意。當門徒再起埋怨，耶穌就問他們：記得收拾了多少籃子嗎？
十二籃，講的是一種累積，那是有手感的累積，那是數字的手感。在這裡，數字就是結果，不是手段。這數字，就是恩典，就是神的關懷。
數字作為恩典是這樣算的：一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，一籃，還有一籃。這就是恩典。每一個數字都是重量，不會消失在百分比之中。
有時候，我們會說：有生命氣息就是恩典。這是一劑不錯的解毒劑，它永遠提醒我們（尤其在我們想望的得不到的時候）：至少，我的存活就是恩典。但在這個「至少」和我們想望的「過多」之間，那就是十二籃，那不起眼的，但又明明不只是令你存活這麼marginal（僅僅）的，就是恩典。
神豈止讓你存活這麼底線？
十二籃要克服的，是我們的因果思考模式。因A得B，是資本主義的基本信念，它有三個版本：一、我認識，所以我改變；二、我工作，所以我收成；三、我想望，所以我得到。
資本，是最抽象的唯物概念，它抽象，但它不屬於精神世界。說它極抽象，因為它不在事物的本身，不在物的「使用價值」裡，它的意義依靠一整個抽象的經濟架搭來獲得，這經濟搭架使用了科學中最抽象的學科：數學。
與抽象的資本最適合的，就是因果思考模式。因果中的「因」都是我的精神世界，而「果」就是物質世界。這個精神世界與物質世界的主屬關係，正反映了資本主義對人事物的理解。
十二籃要擺脫的，是精神掌控物質，它一次過擺脫三件事：一是精神，二是掌，三是控。物質世界，不是精神修為的結果，也不是我們所理當佔用的，而且它一直反抗我們的控制。
十二籃，是恩典的新想像：讓數字作為恩典，讓數字重獲重量。十二籃，讓重量回來，擺脫資本主義對物質的抽象抽空，擺脫精神決定一切，讓世界再魅。
恩典蒙太奇
神蹟，從不產生信心，相反，是信心才抓著神蹟的全部感覺。神蹟，是真象的恩典，它直接使真象的創傷性無效，創傷，是那無法克服的死亡、疾病及命運。一般情況下，恩典不會衝擊真象，它在象徵世界裡操作，作為事物的詮釋。
信心和恩典的關係，是蒙太奇（montage）的：信心，在兩個接鏡（suture）裡，「get到」（領略到）鏡頭裡沒出現的恩典。神蹟，攻擊真象的創傷，雖肉眼可見，但信心還是可以「get到」，而且是一般恩典不會傳遞的主題：終末權能。我們慣常說的是，外體毀壞，內心更新，但終末權能講的是：外體也不毀壞，也要更新！
信心看到看不見的，而終末性，是信心看到眼見的，但那是信心看才到的眼見，不是憑眼見的人可以看見的。
沒有信心的人，就是有約拿的神蹟，也不會「get到」半點神的恩典。神蹟，從來不能「證明」（證明神或證明神蹟），由此產生信心，相反，是信心被神蹟吸引，引見神。
十二籃，是見證的新想像。在五餅二魚、五千人和十二籃之間，要「get到」恩典。見證，就是見證生活的關懷，在一個一個鏡頭之間，接鏡產生蒙太奇，「get到」恩典。
標竿不是目標
信仰，從來涉及不可見的，而不是簡單的兩樣可見事物的因果。餅碎魚碎，並不直接指向五餅二魚，而是不可見的「神的權能」。跑向標竿，不要以為標竿是因，跑是果。
從來，我們不是「認識要做甚麼」，然後就「做甚麼」，我們做甚麼的理由，全部在信仰這個不可見之域之內。就像保羅，他用「在基督裡」的謎語，說出一個不能被取消的不可見之域，也就是信仰的全部。
向著標竿直跑，因為標竿是終點，但我們從來不為終點而跑。所作與所求，從來分開，理應不會混淆。所作是餵奶給阿B，所求是他健康成長；所作是公司裡受盡氣，所求是回家見安睡的兒女；所作是老遠送女友歸家，所求，是伊人一吻。
可見的標竿，不過為了不可見的，那「上面召我來得的獎賞」。
十二籃是靈性的新想像，克服直線邏輯產生的困局，藉可見指向不可見。
回到關懷
十二籃作為牧養學的想像，就是回到關懷的神學，重新思考恩典，見證與靈性的多樣化。其實，由一開始，牧養不就是關懷，不就是神權能的（被）觸摸嗎？
原載於《 時代論壇》專論(第一一一四期.二○○九年一月四日)
已獲《時代論壇》授權轉載
作者：自由投稿
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