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澳門時代

《澳門時代》於1995年初由數位澳門青年信徒與宣教士組成,其首要任務是出版《時代雙月報》,為澳門文字福音工作開拓新里程。1998年起,本會蒙中華福音使命團調派宣教士支援及統籌本會事工。本會以非牟利宗教團體在澳門註冊,經費主要來自港澳信徒和教會的奉獻。

《時代月報》(原為雙月報)是澳門目前唯一的福音報,一九九四年創刊,出版宗旨是「向瞬息萬變的現代社會,傳永恆不變的時代信息」。每期均以不同的專題探討社會及人生問題,藉此啟發思想,探索信仰。該報現每月印刷六千份,免費贈閱,主要索閱站包括:公共圖書館、大專院校、廣星電訊、基督教中小學、教會機構及社區中心,讀者以知識份子為主。

網址:http://www.macautimes.net/
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  上集──暴力抗爭是魔鬼?是天使? (澳門時代)
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二○一六年農曆新年期間香港發生了「魚蛋事件」後,澳門普遍言論都是譴責示威者的暴力,但在香港這一端,這次事件卻令到主張獨立的香港本土派的勢力大幅增加,以「劉備之勢」與泛民主派和建制派形成三分天下之局,這個情況連我的社工朋友也在遙頭:「香港是否病了?」我有興趣探討的地方就在於此,若果暴力抗爭在部份人的眼中是病態的表現,為甚麼這次因為在制度暴力壓迫之下所爆發的魚蛋事件,會得到越來越多香港人的支持甚至成就了本土派梁天琦這個如「英雄」般的人物?我希望在一連兩篇文章中簡單鳥瞰這個問題。

首先我們要明白,「暴力」的定義是甚麼,很難界定。社會上對暴力的看法簡單地可分成三種。第一種被稱為「絕對主義的負面暴力觀」或「和平主義者」,他們認為暴力是絕對的惡,如杜林所說「暴力是罪惡之源」,甘地也認為「即使為了崇高的動機而動用暴力,也應該受到譴責」。我認為,和平主義者可能把暴力看得過份簡單、過份單向,首先它排除了使用暴力的正當性,如自衛行為等;其次,它也沒有任何處境性,即使面對多可怕的暴力,只要我有一絲的暴力反抗,我都要受到譴責。第二種則完全相反,這就是軍國主義或恩格斯的革命論,他們對暴力完全肯定和歌頌,認為在面對迫害時暴力是惟一能消滅壓迫者和解放被壓迫者的方法,但這種想法往往很容易走火入魔。第三種位於暴力光譜的中間位置,認為「暴力」在道德上不一定都是錯的,暴力只是一個道德上的詞彙,不一定是貶意詞,只是人們習慣上對暴力有一個負面的預設立場,施行暴力者必需要為其行為提供令人滿意的道德論證,但暴力可能只是一種選擇,是當時人認為在某處境中最好的選擇。禤智偉建議要從多方面對暴力進行定義:1.暴力受害者的範圍;2.牽涉的武力或強大的制服性力量;3.武力是否產生嚴重後果;4.蓄意還是被動;5.涉及身體損傷程度;6.受方的意願。禤智偉同時主張,一個行為是否屬於負面暴力,一方面要全盤考慮處境和脈絡,另一方面要考慮行動者對不採取暴力行動的後果的想像,即若果不採取暴力是否會產生更嚴重的後果。

以上的努力,我希望指出,一方面暴力並不是絕對的惡,另一方面也不支持所有政治問題都必須用暴力解決。眾多倫理學說都在「絕對的善」的追求上爭持不下,不得不承認,「絕對的善」是主觀的;同樣地,暴力是「絕對的惡」似乎也是一個偽命題,從義務論(對錯是黑白分明的,如講大話就是不對)來說可能比較容易定性暴力就是惡,「總之暴力就是不對」,但從目的論來說,就涉及道德的取捨與排序,若果使用暴力能達至某個美善的目的,則暴力是可以被接受的。我建議每一件暴力事件都要從整件事的前因後果來進行獨立分析,暴力有時是惡的,有時是善的,正如和平主義者甘地也不能避免地說:「若果世上有正義的戰爭,就是在對抗德國之時」。接下來,我嘗試用神學家祈克果所提出的倫理目的之懸置(teleological suspension of ethical)來表述暴力抗爭的合理性和其帶出的問題。

公民門徒

作者:澳門時代


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